Rozmowy o chińskiej klasyce za pomocą liczb (część II)

Przyjaciele Towarzystwa Studiów Zhike, dobry wieczór. Dzisiaj porozmawiam z Wami na temat konfucjańskich „Trzech Zasad Przewodnich i Osiem Elementów”.

Nazywam się Song Shiqiang i jestem dyrektorem generalnym Shenzhen Kinghelm Electronics Co., Ltd. Nasza firma jest liderem w ekosystemie BeiDou (www.kinghelm.net). Kolejnym projektem są urządzenia energetyczne z węglika krzemu, a my jesteśmy uznanymi ekspertami w branży węglika krzemu (www.slkoric.com).

Song Shiqiang, dyrektor generalny ds Kinghelm Elektronika

Najpierw opowiem o wpływie konfucjanizmu na nasze życie. Kiedy byłem młody, w naszym zespole produkcyjnym był klan Feng. Wśród moich rówieśników byli Feng Yunshen i Feng Wushen, przyjaciele, którzy dorastali, bawiąc się razem nago. W starszym pokoleniu byli Feng Huaxiu i Feng Quanxiu, którzy mieszkali tuż obok mojego domu. W młodszym pokoleniu byli Feng Qilong, Feng Qilin i inni. Dopiero później dowiedziałem się, że hierarchia pokoleniowa w ich imionach pochodziła ze zdania: „Oczyść umysł, kultywuj siebie, reguluj rodzinę, rządź państwem i przynieś pokój światu”. Ich imiona zostały przyjęte zgodnie z tym wersem. Jeszcze później, kiedy dorastałem, dowiedziałem się, że zdanie to pochodzi z klasycznego konfucjańskiego Księga Obrzędów · Wielka Nauka. Dzisiaj zacznę od tego miejsca.

Droga Wielkiej Nauki leży w przejawianiu jasnej cnoty, w odnowie (lub miłości) ludzi i w spoczywaniu w najwyższym dobru.
Dopiero po zbadaniu rzeczy można poszerzyć wiedzę; po poszerzeniu wiedzy intencje stają się szczere; po szczerości intencji umysł zostaje oczyszczony; po oczyszczeniu umysłu, jaźń zostaje rozwinięta; po ukształtowaniu jaźni, rodzina zostaje uregulowana; po uporządkowaniu rodziny, państwo jest dobrze rządzone; po dobrym rządzeniu państwem panuje pokój pod Niebem.

To właśnie późniejsi konfucjanie czcili jako klasyczne „Trzy Zasady Przewodnie i Osiem Elementów”.

Omówmy najpierw Trzy Zasady Przewodnie. Trzy Zasady Przewodnie oznaczają trzy fundamentalne wytyczne (odmienne od Trzech Więzów i Pięciu Stałych: Trzy Więzy – władca kieruje poddanym, ojciec kieruje synem, mąż kieruje żoną; Pięć Stałych – dobroć, prawość, przyzwoitość, mądrość i wiarygodność).

Droga Wielkiej Nauki leży w przejawianiu jasnej cnoty, w miłości do ludzi i w spoczywaniu w najwyższym dobru.

W tym kontekście „Wielka Nauka” odnosi się do rozległej wiedzy z zakresu rządzenia państwem i stabilizacji narodu. W przeszłości można było rozpocząć Wielką Naukę dopiero w wieku piętnastu lat, pod warunkiem posiadania pewnych podstaw kulturowych, studiowania etyki, polityki, filozofii i innych nauk mających na celu „wyczerpanie zasad, oczyszczenie umysłu, rozwój siebie i rządzenie innymi”. Była to edukacja dla uczonych, którzy mieli możliwość dokonywania wielkich rzeczy, więc wymagania były wysokie. „Droga” oznacza metodę. Metoda polega na propagowaniu i promowaniu prawych i honorowych cnót oraz rządów, szerokim zbliżaniu się do ludzi i szanowaniu opinii publicznej (a także kształceniu i przekształcaniu ludzi, aby stale się rozwijali) oraz nieustannym dążeniu do najwyższej dobroci i doskonałości, stawiając sobie za cel najwyższe dobro.

„Manifestuj jasną cnotę”: pierwsze „manifestuj” to czasownik oznaczający propagowanie, promowanie i szerzenie; drugie „jasne” oznacza prawość, otwartość, uczciwość i oświecenie. „Cnota” odnosi się do charakteru moralnego, cnotliwych rządów i etosu społecznego.

„Kochać (lub odnawiać) lud”: „miłość” oznacza zbliżanie się, obserwowanie i szacunek; „lud” oznacza masy, rozszerzony na opinię publiczną i nastroje społeczne. Inna interpretacja, oparta na bambusowych listwach odkopanych w grobowcach Chu z okresu Wiosen i Jesieni, głosi, że „miłość” należy rozumieć jako „odnawiać”, co oznacza odnawiać lud – zachęcać do nauki, porzucać to, co stare, i przyjmować to, co nowe, a ostatecznie osiągać stan najdoskonalszy.

„Najwyższe dobro” oznacza najwyższy stan dobra i piękna. „Odpoczynek” oznacza zatrzymanie się lub uspokojenie. „Odpoczynek w” oznacza utrzymanie po osiągnięciu celu. „Odpoczynek w najwyższym dobru” oznacza przyjęcie najwyższego dobra za cel dążenia.

Następnie mamy Osiem Elementów, a mianowicie: badanie rzeczy, poszerzanie wiedzy, szczerość intencji, oczyszczanie umysłu, rozwijanie siebie, regulowanie rodziny, zarządzanie państwem i zaprowadzanie pokoju na świecie.

Są to kroki mające na celu osiągnięcie Trzech Zasad Przewodnich, a zarazem drabina osobistego rozwoju reprezentowana przez konfucjanizm.

Warto tu również zwrócić uwagę na bardzo użyteczne powiedzenie: „Rzeczy mają korzenie i gałęzie; sprawy mają początek i koniec”. Trzeba uchwycić istotę rzeczy, aby nie zbłądzić. Aby ułatwić ludziom zrozumienie, Wielka nauka Starannie ułożyła również treść – zaczynając od celu, a następnie wyjaśniając metody. Jeśli korzenie zostaną zaburzone, nie da się dobrze rządzić rodziną, klanem, państwem ani światem. Nie da się również pomylić priorytetów i postawić wóz przed koniem, oczekując sukcesu.

Dopiero po zbadaniu rzeczy można poszerzyć wiedzę; po poszerzeniu wiedzy intencje stają się szczere; po szczerości intencji umysł zostaje oczyszczony; po oczyszczeniu umysłu, jaźń zostaje rozwinięta; po ukształtowaniu jaźni, rodzina zostaje uregulowana; po uporządkowaniu rodziny, państwo jest dobrze rządzone; po dobrym rządzeniu państwem panuje pokój pod Niebem.

Cała doktryna konfucjańska zasadniczo rozwija się wokół tych Trzech Zasad Przewodnich i Ośmiu Elementów. Ich zrozumienie jest równoznaczne z trzymaniem klucza otwierającego bramę do konfucjanizmu. Podążając tą drabiną krok po kroku, wejdziesz do sali i docenisz głębokie znaczenie klasyki konfucjańskiej. W rzeczywistości obejmuje ona dwa główne aspekty: „wewnętrzną kultywację” i „zewnętrzne zarządzanie”. Pierwsze cztery etapy – badanie rzeczy, poszerzanie wiedzy, szczerość intencji, rektyfikacja umysłu – należą do wewnętrznej kultywacji. Ostatnie trzy – regulowanie rodziny, zarządzanie państwem, zaprowadzanie pokoju na świecie – należą do zewnętrznego zarządzania. Środkowy etap, kultywacja siebie, jest osią łączącą te dwa. W połączeniu z pierwszym oznacza doskonalenie siebie; w połączeniu z drugim oznacza przynoszenie pożytku światu. Jest to ta sama zasada, którą później opisano jako „wewnętrzne mędrstwo i zewnętrzne panowanie”.

Aby krzewić prawą cnotę na świecie, trzeba najpierw dobrze rządzić swoim państwem; aby dobrze rządzić państwem, trzeba najpierw zarządzać swoją rodziną i klanem; aby dobrze rządzić rodziną, trzeba rozwijać swój charakter; aby rozwijać swój charakter, trzeba oczyścić swój umysł; aby oczyścić umysł, trzeba mieć szczere intencje; aby mieć szczere intencje, trzeba zdobywać wiedzę; a sposobem na zdobycie wiedzy jest zrozumienie i studiowanie wszystkich rzeczy.

Badanie rzeczy oznacza poszerzanie wiedzy poprzez badanie wszystkich zjawisk. To proces uczenia się, badań, refleksji i akumulacji. Mówi się, że Wang Yangming kiedyś rąbał bambus dniami i nocami bez snu, aby go badać, przerywając dopiero, gdy jego ciało nie było już w stanie tego wytrzymać.

Poszerzanie wiedzy: wiedzę można zdobyć tylko poprzez studiowanie. Dzięki wiedzy można wykorzystać zdobytą wiedzę, aby służyć społeczeństwu.

Szczerość intencji: po zdobyciu wiedzy intencje mogą stać się szczere. Wymaga to również poważnego podejścia do ludzi i spraw. Tylko powaga pozwala osiągnąć sukces. Dzisiejsze propagowanie ducha rzemieślniczego opiera się na tej samej zasadzie – traktowanie swoich produktów z troską i szacunkiem prowadzi do dobrych produktów, i to samo dotyczy kontaktów z ludźmi.

Naprawa umysłu: tylko wtedy, gdy intencje są szczere, umysł może być prawy. Wierzę, że ten etap obejmuje ukształtowanie własnego spojrzenia na życie i wartości oraz rozwijanie głębokiego, prawego ducha. Z mojego doświadczenia wynika, że ​​aby osiągnąć wielkie rzeczy, trzeba być wspieranym prawością i siłą moralną, by stawić czoła temu, co dobre i złe, a także wielu przeszkodom. W książce Wen Tianxianga Pieśń o sprawiedliwościnapisał, że zniósł ogromne cierpienie w ciasnej celi więziennej, ponieważ cechowała go prawość – zakorzeniona w głębokiej uczciwości narodowej i wzniosłym patriotyzmie.

„Pieśń o sprawiedliwości” Wen Tianxiang

W tym miejscu chciałbym wspomnieć o koncepcji dżentelmeńskiej czujności w samotności. Oznacza to, że nawet bez nadzoru czy ograniczeń można wymagać od siebie surowości. Warunkiem wstępnym jest opanowanie autorefleksji. Jak powiedział Zengzi, z czystym sumieniem można bez lęku udać się w każde miejsce pod niebem, ponieważ codziennie badał samego siebie.

Od ponad dwóch tysięcy lat kolejne pokolenia chińskich intelektualistów kierują się zasadą „rozwijaj się w ukryciu, przynoś pożytek światu, gdy jesteś widoczny”, opierając swoją podróż życia na tej drabinie.

Uporządkowanie rodziny: tylko po wyrobieniu charakteru można dobrze zarządzać rodziną i klanem. Najważniejszą zasadą w rodzinie jest synowska cześć i braterski szacunek. Synowska cześć oznacza wdzięczność, szacunek i wsparcie dla rodziców i starszych. Braterski szacunek odnosi się do harmonii i uczuć między rodzeństwem, a także harmonijnych relacji między rówieśnikami i przyjaciółmi. Zeng Guofan jest pod tym względem doskonałym przykładem – był bardzo surowy wobec swojej rodziny. Ja również mam podobne przykłady: przy wyborze partnerów lub przyjaciół, jednym z moich kryteriów oceny jest to, jak traktują rodziców, rodzeństwo i przyjaciół. Dziś po południu, podczas przygotowywania tego manuskryptu, odwiedził mnie przyjaciel z Huaqiangbei – pan Chen Haisheng z Meilong Electronics. Jego firma odnosi duże sukcesy; jest liderem w branży, odpowiedzialnym wobec rodziny i pracowników, surowym wobec siebie i pobłażliwym wobec innych – również bardzo pozytywny przykład.

Zarządzanie państwem: w starożytności państwa były terytoriami feudalnymi różnych panów i były stosunkowo niewielkie, w przeciwieństwie do współczesnych narodów. Po właściwym wykonaniu powyższych kroków, zarządzanie państwem nie stanowi problemu. Przypomina mi to powiedzenie: „Gdy własne postępowanie jest prawe, rozkazy są zbędne”, a także: „Ci, którzy podążają Drogą, zyskują wiele poparcia; ci, którzy je tracą, zyskują niewiele”. Ta sama zasada dotyczy prowadzenia firmy i kierowania zespołem.

Przynoszenie pokoju światu: w tamtych czasach „świat” odnosił się do ziem króla Zhou i otaczających je wpływowych regionów, takich jak Chu i Nanyue. Uosabiał on również starożytny ideał mędrców, polegający na umacnianiu cnót i osiągnięć – „wewnętrznej mądrości i zewnętrznej władzy królewskiej”.

To, co zostało omówione powyżej, to nie tylko zbiór teorii czy etapów rozwoju osobistego, ale drabina życia o silnym znaczeniu praktycznym. Ukształtowała ona charakter i psychologię pokoleń chińskich intelektualistów i nadal wywiera subtelny wpływ na nas dzisiaj. Niezależnie od tego, czy zdajesz sobie z tego sprawę, czy nie, koncepcje dociekliwości, wiedzy, szczerości, prawości, rozwoju, regulacji rodzinnych, rządzenia i pokoju po cichu wpływają na twoje myślenie i działania. Ostatecznie okazuje się, że życiowa podróż narodu chińskiego toczy się wzdłuż tej konfucjańskiej drabiny – to wielka siła kultury i źródło trwałej witalności i jedności naszego narodu. Chociaż kultura tradycyjna poniosła poważne szkody w wyniku Ruchu Reform z 1898 roku, Ruchu Czwartego Maja, a później rewolucji kulturalnej, posiada ona zdolność samoleczenia i odbudowy. Dzięki promocji elit społecznych i kulturowemu wpływowi krajów Azji Wschodniej i Południowej, nasza kultura tradycyjna z pewnością odrodzi się, a problemy takie jak toksyczne mleko w proszku, podrabiane leki i podrobiony alkohol znacznie się zmniejszą.

Oprócz Trzech Więzów i Pięciu Stałych istnieją również Cztery Zasady Kardynalne i Osiem Cnót, które również można omówić liczbowo. Porozmawiamy o nich następnym razem, jeśli będzie okazja. Zakończę dzisiejszy wykład wersem z poezji dynastii Tang: „Patrząc wstecz, tam, gdzie strzały trafiły orły, przez tysiąc mil wieczorne chmury leżą płasko”. Dziękuję wszystkim!

Uwaga: Niniejszy artykuł powstał na podstawie przemówienia pana Song Shiqianga, dyrektora generalnego Shenzhen Kinghelm Elektronika Co., Ltd.

O autorze

Pan Song Shiqiang jest wykładowcą popularnonaukowym w Chińskim Instytucie Elektroniki i członkiem bazy danych ekspertów ds. informacji elektronicznej Chińskiego Stowarzyszenia Nauki i Technologii. Jest również felietonistą specjalizującym się w publicystyce popularnonaukowej i ekspertem w dziedzinie badań biznesowych w Huaqiangbei.

Pan Song zainwestował i prowadzi dwie firmy w Shenzhen: Slkor Semiconductor Co., Ltd. (www.slkoric.com) i Kinghelm Electronics Co., Ltd. (www.kinghelm.net). Marki „SLKOR” i „Kinghelm„zdobyły międzynarodowe uznanie i dobrą reputację.

KinghelmFirma, której motto brzmi „Łącząc świat”, rozpoczęła swoją działalność od opracowywania anten do systemów Beidou i GPS. Od tego czasu firma rozszerzyła swoją ofertę o anteny mikrofalowe, kable RF i złącza sygnałowe, wkraczając w erę inteligentnej łączności, w której wszystko jest ze sobą połączone.

Z kolei Slkor koncentruje się na badaniach i rozwoju urządzeń mocy, czujników i innych produktów półprzewodnikowych. Razem te dwie firmy świadczą usługi dla ponad 20 000 klientów na całym świecie.

Pan Song niezmiennie wykazywał żywe zainteresowanie Huaqiangbei i prowadził dogłębne badania na ten temat, aktywnie działając na rzecz jego rozwoju. Jego artykuły naukowe na temat Huaqiangbei, w tym „Badania nad Huaqiangbei”, „Transformacja i rozwój Huaqiangbei” oraz „Obalenie doniesień Bloomberga o Huaqiangbei”, były publikowane ponownie przez główne media, takie jak aplikacja People's Daily, agencja informacyjna Xinhua, Associated Press i Yahoo News.

Dzięki bogatemu doświadczeniu w branży elektronicznej, pan Song cieszy się szerokim uznaniem i wpływami w dziedzinie półprzewodników i nawigacji Beidou. Niestrudzenie pracuje nad stworzeniem bardziej sprzyjającego środowiska biznesowego w Huaqiangbei, dążąc do uczynienia z niego ważnego symbolu chińskich reform i otwarcia oraz wyróżniającego się symbolu dynamicznie rozwijającej się gospodarki Shenzhen.