Parlare dei classici cinesi attraverso i numeri (Parte II)

Cari amici della Società di Studi Zhike, buonasera. Oggi vi parlerò dei "Tre Principi Guida e Otto Elementi" del Confucianesimo.

Sono Song Shiqiang, direttore generale di Shenzhen. Kinghelm Electronics Co., Ltd. La nostra azienda è leader nell'ecosistema BeiDou (www.kinghelm.netUn altro progetto riguarda i dispositivi di potenza in carburo di silicio, e siamo esperti ben noti nel settore del carburo di silicio (www.slkoric.com).

Song Shiqiang, direttore generale di Kinghelm Elettronica

Innanzitutto, vorrei parlare dell'influenza del confucianesimo sulle nostre vite. Quando ero giovane, nella nostra squadra di produzione c'era un clan Feng. Tra i miei coetanei c'erano Feng Yunshen e Feng Wushen, amici che erano cresciuti giocando nudi insieme. Nella generazione più anziana c'erano Feng Huaxiu e Feng Quanxiu, che abitavano proprio accanto a casa mia. Nella generazione più giovane c'erano Feng Qilong, Feng Qilin e altri. Solo più tardi ho scoperto che la gerarchia generazionale nei loro nomi derivava da una frase: "Rettifica la mente, coltiva il sé, regola la famiglia, governa lo stato e porta la pace nel mondo". I loro nomi furono scelti secondo questa frase. Ancora più tardi, crescendo, ho appreso che questa frase proviene da un classico confuciano. Il Libro dei Riti · Il Grande ApprendimentoOggi comincerò da qui.

La via del Grande Sapienza consiste nel manifestare una virtù luminosa, nel rinnovare (o amare) il popolo e nel riposare nel sommo bene.
Solo dopo aver indagato le cose la conoscenza può essere ampliata; dopo che la conoscenza è ampliata, le intenzioni diventano sincere; dopo che le intenzioni sono sincere, la mente si rettifica; dopo che la mente è rettificata, il sé viene coltivato; dopo che il sé è coltivato, la famiglia è regolata; dopo che la famiglia è regolata, lo stato è ben governato; dopo che lo stato è ben governato, c'è pace sotto il Cielo.

Questo è ciò che i confuciani successivi venerarono come i classici "Tre principi guida e otto elementi".

Innanzitutto, esaminiamo i Tre Principi Guida. I Tre Principi Guida rappresentano tre linee guida fondamentali (distinte dai Tre Legami e dalle Cinque Costanti: Tre Legami: il sovrano guida il suddito, il padre guida il figlio, il marito guida la moglie; Cinque Costanti: benevolenza, rettitudine, decoro, saggezza e affidabilità).

La via della Grande Sapienza consiste nel manifestare una virtù luminosa, nell'amare il prossimo e nel riposare nel sommo bene.

Qui, "Grande Sapienza" si riferisce alla grande conoscenza necessaria per governare lo stato e stabilizzare la nazione. In passato, si poteva accedere alla Grande Sapienza solo all'età di quindici anni, con il prerequisito di una certa base culturale, studiando etica, politica, filosofia e altre discipline volte a "esaminare i principi, rettificare la mente, coltivare se stessi e governare gli altri". Era un'educazione per letterati che avevano l'opportunità di compiere grandi imprese, quindi i requisiti erano elevati. "Via" significa metodo. Il metodo consiste nel sostenere e promuovere la virtù e il governo retti e onorevoli, nell'avvicinarsi ampiamente al popolo e nel rispettare l'opinione pubblica (nonché nell'educare e trasformare il popolo affinché progredisca continuamente), e nel perseguire la bontà e la perfezione più elevate senza fine, ponendo il bene supremo come obiettivo da perseguire.

“Manifestare una virtù luminosa”: il primo “manifestare” è un verbo che significa sostenere, promuovere e portare avanti; il secondo “luminoso” significa retto, aperto, giusto e illuminato. “Virtù” si riferisce al carattere morale, al buon governo e all’etica sociale.

“Amare (o rinnovare) il popolo”: “amare” significa avvicinarsi, osservare e rispettare; “popolo” significa le masse, estese all’opinione pubblica e al sentimento pubblico. Un’altra interpretazione, basata su tavolette di bambù rinvenute nelle tombe Chu del periodo delle Primavere e degli Autunni, è che “amare” debba essere letto come “rinnovare”, nel senso di rinnovare il popolo: incoraggiare l’apprendimento, abbandonare il vecchio e abbracciare il nuovo, e in definitiva raggiungere lo stato più perfetto.

“Il sommo bene” significa lo stato supremo di bontà e bellezza. “Riposare” significa fermarsi o stabilizzarsi. “Riposare nel” significa mantenere la posizione una volta raggiunto l’obiettivo. “Riposare nel sommo bene” significa assumere il sommo bene come scopo dello sforzo.

Seguono gli Otto Elementi, ovvero: l'indagine delle cose, l'ampliamento della conoscenza, la sincerità d'intenti, la rettificazione della mente, la coltivazione di sé stessi, la regolamentazione della famiglia, il governo dello stato e il raggiungimento della pace nel mondo.

Questi sono sia i passi concepiti per raggiungere i Tre Principi Guida, sia la scala di crescita personale presentata dal Confucianesimo.

Dovremmo anche notare qui un detto molto utile: "Le cose hanno radici e rami; le vicende hanno un inizio e una fine". Bisogna cogliere l'essenza delle cose per evitare di smarrirsi. Per rendere più facile la comprensione, Il Grande Apprendimento Inoltre, il contenuto è organizzato con cura, partendo dall'obiettivo e spiegando poi i metodi. Se le radici vengono compromesse, è impossibile governare bene la famiglia, il clan, lo stato o il mondo. Confondere le priorità e mettere il carro davanti ai buoi aspettandosi il successo è altrettanto impossibile.

Solo dopo aver indagato le cose la conoscenza può essere ampliata; dopo che la conoscenza è ampliata, le intenzioni diventano sincere; dopo che le intenzioni sono sincere, la mente si rettifica; dopo che la mente è rettificata, il sé viene coltivato; dopo che il sé è coltivato, la famiglia è regolata; dopo che la famiglia è regolata, lo stato è ben governato; dopo che lo stato è ben governato, c'è pace sotto il Cielo.

L'intera dottrina confuciana si sviluppa essenzialmente lungo questi Tre Principi Guida e Otto Elementi. Comprenderli equivale a possedere la chiave che apre la porta del Confucianesimo. Seguendo questa scala passo dopo passo, entrerete nella sala e apprezzerete il profondo significato dei classici confuciani. In realtà, essa comprende due aspetti principali: la "coltivazione interiore" e il "governo esteriore". Le prime quattro fasi – indagine sulle cose, ampliamento della conoscenza, sincerità d'intenti, rettificazione della mente – appartengono alla coltivazione interiore. Le ultime tre – gestione della famiglia, governo dello stato, pacificazione del mondo – appartengono al governo esteriore. La fase intermedia, la coltivazione di sé, è il perno che collega le due. Collegata alla prima, significa perfezionamento di sé; collegata alla seconda, significa beneficio per il mondo. Questo è lo stesso principio che verrà poi descritto come "saggezza interiore e regalità esteriore".

Per promuovere la virtù retta nel mondo, bisogna prima governare bene il proprio stato; per governare bene lo stato, bisogna prima amministrare la propria famiglia e il proprio clan; per amministrare bene la famiglia, bisogna coltivare il proprio carattere; per coltivare il proprio carattere, bisogna raddrizzare la propria mente; per raddrizzare la mente, bisogna rendere sincere le proprie intenzioni; per rendere sincere le intenzioni, bisogna acquisire conoscenza; e il modo per acquisire conoscenza è attraverso la comprensione e lo studio di ogni cosa.

Indagare sulle cose significa accrescere la conoscenza attraverso lo studio di tutti i fenomeni. Si tratta di un processo di apprendimento, ricerca, riflessione e accumulazione. Si narra che Wang Yangming abbia passato giorni e notti interi a spaccare bambù senza dormire per studiarlo, fermandosi solo quando il suo corpo non poté più resistere.

Ampliamento delle conoscenze: solo studiando le cose si può acquisire conoscenza. Con la conoscenza, si può utilizzare ciò che si è appreso per servire la società.

Sincerità d'intenti: dopo aver acquisito la conoscenza, le intenzioni possono diventare sincere. Ciò richiede anche un atteggiamento serio nei confronti delle persone e delle cose. Solo la serietà permette di raggiungere i propri obiettivi. L'odierna promozione dello spirito artigianale segue lo stesso principio: trattare i propri prodotti con cura e rispetto porta a prodotti di qualità, e lo stesso vale per i rapporti con le persone.

Rettifica della mente: solo quando le intenzioni sono sincere la mente può essere retta. Credo che questa fase implichi la definizione della propria visione della vita e dei propri valori, e la coltivazione di uno spirito vasto e retto. Dalla mia esperienza, per realizzare grandi cose bisogna essere sostenuti dalla rettitudine e dalla forza morale per resistere al bene e al male e a molti ostacoli. Nel libro di Wen Tianxiang Canto di giustiziaEgli scrisse di aver sopportato immense sofferenze in una piccola cella di prigione perché possedeva una rettitudine radicata in una profonda integrità nazionale e in un nobile patriottismo.

“Il canto della giustizia” di Wen Tianxiang

A questo punto, vorrei menzionare il concetto di vigilanza del gentiluomo nella solitudine. Ciò significa che, anche senza supervisione o vincoli, si può essere severi con se stessi. Il prerequisito è la padronanza dell'auto-riflessione. Come disse Zengzi, con la coscienza pulita si può andare ovunque sotto il Cielo senza timore, perché ci si esamina quotidianamente.

Per oltre duemila anni, generazione dopo generazione, gli intellettuali cinesi hanno seguito il principio "coltivare se stessi nell'oscurità, essere utili al mondo quando si è in posizione di rilievo", costruendo il proprio percorso di vita su questa scala.

Regolare la famiglia: solo dopo aver coltivato il carattere si può gestire bene la famiglia e il clan. Il principio più importante all'interno della famiglia è la pietà filiale e il rispetto fraterno. La pietà filiale significa gratitudine, rispetto e sostegno verso i genitori e gli anziani. Il rispetto fraterno si riferisce all'armonia e all'affetto tra fratelli e sorelle, così come a rapporti armoniosi tra coetanei e amici. Zeng Guofan è un ottimo esempio in questo senso: era molto severo con la sua famiglia. Anch'io ho esempi simili: quando scelgo partner o amici, il modo in cui trattano genitori, fratelli e amici è uno dei miei criteri di valutazione. Questo pomeriggio, mentre preparavo questo manoscritto, è venuto a trovarmi un amico di Huaqiangbei, il signor Chen Haisheng della Meilong Electronics. La sua attività ha molto successo; è un leader nel settore, responsabile verso la sua famiglia e i suoi dipendenti, severo con se stesso e indulgente con gli altri: anche questo è un ottimo esempio.

Governare lo Stato: nell'antichità, gli Stati erano territori feudali di vari signori e relativamente piccoli, a differenza delle nazioni moderne. Una volta gestiti bene i passaggi precedenti, governare lo Stato non presenta problemi. Questo mi ricorda il detto: "Quando la propria condotta è retta, gli ordini non servono" e anche "Chi segue la Via ottiene molto sostegno; chi la perde ne ottiene poco". Lo stesso principio si applica alla gestione di un'azienda e alla guida di un team.

Portare la pace nel mondo: a quel tempo, "il mondo" si riferiva alle terre del re Zhou e alle regioni circostanti influenti come Chu e Nanyue. Incarnava inoltre l'antico ideale dei saggi di instaurare virtù e successo: "saggezza interiore e regalità esteriore".

Quanto discusso finora non è semplicemente un insieme di teorie o fasi di crescita personale, ma una vera e propria scala di vita con una forte valenza pratica. Ha plasmato il carattere e la psicologia di generazioni di intellettuali cinesi e continua a esercitare una sottile influenza su di noi ancora oggi. Che ce ne rendiamo conto o meno, i concetti di indagine, conoscenza, sincerità, rettitudine, coltivazione, regolamentazione familiare, governo e pace influenzano silenziosamente il nostro pensiero e le nostre azioni. In definitiva, si scopre che il percorso di vita del popolo cinese si snoda lungo questa scala confuciana: questa è la grande forza della cultura e la fonte della duratura vitalità e unità della nostra nazione. Sebbene la cultura tradizionale abbia subito gravi danni dal Movimento di Riforma del 1898 al Movimento del Quattro Maggio e successivamente alla Rivoluzione Culturale, essa possiede la capacità di guarire e rigenerarsi. Grazie alla promozione da parte delle élite sociali e al feedback culturale proveniente dai paesi dell'Asia orientale e meridionale, la nostra cultura tradizionale sicuramente rivivrà e problemi come il latte in polvere tossico, i medicinali contraffatti e l'alcol contraffatto diminuiranno drasticamente.

Oltre ai Tre Legami e alle Cinque Costanti, ci sono anche i Quattro Principi Cardinali e le Otto Virtù, che possono essere anch'essi analizzati numericamente. Ne parleremo la prossima volta, se ce ne sarà l'occasione. Concludo la lezione di oggi con un verso di una poesia Tang: "Guardando indietro al punto in cui le frecce colpirono le aquile, per mille miglia le nuvole della sera si stendono piatte". Grazie a tutti!

Nota: Questo articolo è tratto da un discorso del signor Song Shiqiang, direttore generale di Shenzhen. Kinghelm Elettronica Co., Ltd.

L'autore

Il signor Song Shiqiang è docente di divulgazione scientifica presso il China Institute of Electronics ed è membro del database degli esperti di informazione elettronica dell'Associazione cinese per la scienza e la tecnologia. È anche editorialista specializzato in divulgazione scientifica ed esperto di ricerca aziendale Huaqiangbei.

Il signor Song ha investito e gestisce due aziende a Shenzhen: Slkor Semiconductor Co., Ltd. (www.slkoric.com) e Kinghelm Elettronica Co., Ltd. (www.kinghelm.net). I marchi "SLKOR" e "Kinghelm"hanno ottenuto riconoscimenti internazionali e una solida reputazione.

Kinghelm, con il suo motto "Connettere il mondo", ha iniziato sviluppando antenne per i sistemi Beidou e GPS. Da allora, l'azienda ha ampliato la sua linea di prodotti includendo antenne a microonde, cavi RF e connettori per segnali elettrici, abbracciando l'era della connettività intelligente in cui tutto è interconnesso.

Slkor, invece, si concentra sulla ricerca e sviluppo di dispositivi di potenza, sensori e altri prodotti a semiconduttore. Insieme, queste due aziende forniscono servizi a oltre 20,000 clienti in tutto il mondo.

Il signor Song ha costantemente dimostrato un vivo interesse per Huaqiangbei, conducendo ricerche approfondite e promuovendone attivamente lo sviluppo. I suoi articoli di ricerca su Huaqiangbei, tra cui "Ricerca su Huaqiangbei", "La trasformazione e lo sviluppo di Huaqiangbei" e "Una confutazione delle notizie di Bloomberg su Huaqiangbei", sono stati ripubblicati da importanti testate giornalistiche come People's Daily App, Xinhua News Agency, Associated Press e Yahoo News.

Grazie alla sua vasta esperienza nel settore dell'elettronica, il signor Song gode di ampio riconoscimento e influenza nei campi dei semiconduttori e della navigazione Beidou. Si è impegnato instancabilmente per promuovere un ambiente imprenditoriale più favorevole a Huaqiangbei, aspirando a farne un simbolo di spicco della riforma e dell'apertura della Cina e un segno distintivo della fiorente economia di Shenzhen.