Amigos da Sociedade de Estudos Zhike, boa noite. Hoje falarei com vocês sobre os “Três Princípios Orientadores e Oito Itens” do Confucionismo.

Eu sou Song Shiqiang, Gerente Geral de Shenzhen. Kinghelm Electronics Co., Ltd. Nossa empresa é líder no ecossistema BeiDou (www.kinghelm.netOutro projeto envolve dispositivos de potência de carboneto de silício, e somos especialistas reconhecidos na indústria de carboneto de silício (www.slkoric.com).

Song Shiqiang, gerente geral da Kinghelm Expositores e Eletrónica

Primeiramente, falarei sobre a influência do confucionismo em nossas vidas. Quando eu era jovem, havia um clã Feng em nossa equipe de produção. Entre meus colegas estavam pessoas chamadas Feng Yunshen e Feng Wushen, amigos que cresceram brincando nus juntos. Na geração mais velha, havia Feng Huaxiu e Feng Quanxiu, que moravam bem ao lado da minha casa. Na geração mais jovem, havia Feng Qilong, Feng Qilin e outros. Só mais tarde descobri que a hierarquia geracional em seus nomes vinha de uma frase: “Retifique a mente, cultive o eu, regule a família, governe o estado e traga paz ao mundo”. Seus nomes foram escolhidos de acordo com essa frase. Mais tarde, quando cresci, aprendi que essa frase vem de um clássico confucionista. O Livro dos Ritos · O Grande AprendizadoHoje começarei daqui.

O caminho do Grande Sabedoria reside em manifestar a virtude luminosa, em renovar (ou amar) o povo e em repousar no bem supremo.
Somente após investigar as coisas é que o conhecimento pode ser expandido; após o conhecimento ser expandido, as intenções se tornam sinceras; após as intenções serem sinceras, a mente se retifica; após a mente ser retificada, o eu é cultivado; após o eu ser cultivado, a família é regulada; após a família ser regulada, o estado é bem governado; após o estado ser bem governado, há paz sob o Céu.

Isso é o que os confucionistas posteriores reverenciaram como os clássicos “Três Princípios Orientadores e Oito Itens”.

Vamos começar discutindo os Três Princípios Orientadores. Os Três Princípios Orientadores referem-se a três diretrizes fundamentais (distintas dos Três Vínculos e das Cinco Constantes: Três Vínculos — governante guia súdito, pai guia filho, marido guia esposa; Cinco Constantes — benevolência, retidão, decoro, sabedoria e confiabilidade).

O caminho do Grande Sabedoria reside em manifestar a virtude luminosa, amar as pessoas e repousar no bem supremo.

Aqui, “Grande Aprendizado” refere-se ao grande conhecimento necessário para governar o Estado e estabilizar a nação. No passado, só se podia ingressar no Grande Aprendizado aos quinze anos, com o pré-requisito de uma certa base cultural, estudando ética, política, filosofia e outros conhecimentos voltados para “exaurir princípios, retificar a mente, cultivar a si mesmo e governar os outros”. Era uma educação para literatos que tinham a oportunidade de realizar grandes feitos, portanto, os requisitos eram elevados. “Caminho” significa método. O método reside em defender e promover a virtude e a governança íntegras e honradas, aproximando-se amplamente do povo e respeitando a opinião pública (e também educando e transformando o povo para que progrida continuamente), e buscando a mais alta bondade e perfeição sem fim, tomando o bem supremo como objetivo da busca.

“Manifestar virtude brilhante”: o primeiro “manifestar” é um verbo que significa defender, promover e levar adiante; o segundo “brilhante” significa íntegro, aberto, justo e esclarecido. “Virtude” refere-se ao caráter moral, à governança virtuosa e ao ethos social.

“Amar (ou renovar) o povo”: “amar” significa aproximar-se, observar e respeitar; “povo” significa as massas, estendendo-se à opinião pública e ao sentimento público. Outra interpretação, baseada em fragmentos de bambu desenterrados de tumbas Chu do período da Primavera e Outono, é que “amar” deve ser lido como “renovar”, significando renovar o povo — incentivando o aprendizado, abandonando o velho e abraçando o novo, e, em última instância, alcançando o estado mais perfeito.

“O bem supremo” significa o estado supremo de bondade e beleza. “Repousar” significa parar ou se acomodar. “Repousar em” significa manter-se quando a meta é alcançada. “Repousar no bem supremo” significa tomar o bem supremo como o objetivo da busca.

Em seguida, vêm os Oito Itens, a saber: investigação das coisas, expansão do conhecimento, sinceridade de intenção, retificação da mente, cultivo do eu, regulação da família, governança do estado e busca da paz mundial.

Esses são os passos concebidos para alcançar os Três Princípios Orientadores e a escada do desenvolvimento pessoal apresentada pelo confucionismo.

Vale lembrar aqui um ditado muito útil: “As coisas têm raízes e ramos; os negócios têm começos e fins”. É preciso compreender a essência das coisas para não se perder. Para facilitar o entendimento, O Grande Aprendizado Além disso, organizou seu conteúdo cuidadosamente, começando pelo objetivo e depois explicando os métodos. Se a raiz for perturbada, é impossível governar bem a família, o clã, o estado ou o mundo. Confundir prioridades e colocar a carroça na frente dos bois, esperando obter sucesso, também é impossível.

Somente após investigar as coisas é que o conhecimento pode ser expandido; após o conhecimento ser expandido, as intenções se tornam sinceras; após as intenções serem sinceras, a mente se retifica; após a mente ser retificada, o eu é cultivado; após o eu ser cultivado, a família é regulada; após a família ser regulada, o estado é bem governado; após o estado ser bem governado, há paz sob o Céu.

Toda a doutrina confucionista se desdobra essencialmente em torno destes Três Princípios Orientadores e Oito Elementos. Compreendê-los é equivalente a possuir a chave que abre o portal para o confucionismo. Seguindo esta escada passo a passo, você entrará no salão e apreciará o profundo significado dos clássicos confucionistas. De fato, ela abrange dois aspectos principais: “cultivo interior” e “governança exterior”. Os quatro primeiros estágios — investigação das coisas, expansão do conhecimento, sinceridade de intenção, retificação da mente — pertencem ao cultivo interior. Os três últimos — regular a família, governar o Estado, trazer paz ao mundo — pertencem à governança exterior. O passo intermediário, o cultivo do eu, é o eixo que liga os dois. Conectado ao primeiro, significa aperfeiçoar a si mesmo; conectado ao segundo, significa beneficiar o mundo. Este é o mesmo princípio posteriormente descrito como “sabedoria interior e realeza exterior”.

Para promover a virtude no mundo, é preciso primeiro governar bem o próprio Estado; para governar bem o Estado, é preciso primeiro administrar a família e o clã; para administrar bem a família, é preciso cultivar o próprio caráter; para cultivar o próprio caráter, é preciso retificar a mente; para retificar a mente, é preciso ter intenções sinceras; para ter intenções sinceras, é preciso adquirir conhecimento; e o caminho para adquirir conhecimento é através da compreensão e do estudo de todas as coisas.

Investigar as coisas significa aumentar o conhecimento através do estudo de todos os fenômenos. É um processo de aprendizado, pesquisa, reflexão e acumulação. Conta-se que Wang Yangming certa vez passou dias e noites sem dormir rachando bambu para estudá-lo, parando apenas quando seu corpo não aguentou mais.

Ampliação do conhecimento: o conhecimento só pode ser obtido através do estudo. Com o conhecimento, podemos usar o que aprendemos para servir à sociedade.

Sinceridade de intenção: após adquirir conhecimento, as intenções podem se tornar sinceras. Isso também exige uma atitude séria em relação às pessoas e aos assuntos. Somente a seriedade permite realizar coisas. A defesa atual do espírito artesanal segue o mesmo princípio: tratar os próprios produtos com cuidado e respeito leva a bons produtos, e o mesmo se aplica ao relacionamento com as pessoas.

Retificação da mente: somente quando as intenções são sinceras é que a mente pode ser reta. Acredito que esta etapa envolve estabelecer a própria perspectiva de vida e valores, e cultivar um espírito amplo e íntegro. Pela minha experiência, para realizar grandes feitos é preciso ser sustentado pela retidão e pela força moral para resistir ao certo e ao errado e a muitos obstáculos. Em Wen Tianxiang, Cântico da JustiçaEle escreveu que suportou imenso sofrimento em uma pequena cela de prisão porque possuía retidão — enraizada em profunda integridade nacional e elevado patriotismo.

“Canção da Retidão” de Wen Tianxiang

Neste ponto, gostaria de mencionar o conceito da vigilância do cavalheiro na solidão. Isso significa que, mesmo sem supervisão ou restrições, é possível exigir muito de si mesmo. O pré-requisito é dominar a autorreflexão. Como disse Zengzi, com a consciência limpa, pode-se ir a qualquer lugar do Céu sem medo, porque ele se examina diariamente.

Por mais de dois mil anos, geração após geração de intelectuais chineses seguiram o princípio de "cultivar-se na obscuridade, beneficiar o mundo quando em destaque", trilhando sua jornada de vida nessa escada.

Regular a família: somente cultivando o caráter é possível administrar bem a família e o clã. O princípio mais importante dentro da família é a piedade filial e o respeito fraternal. Piedade filial significa gratidão, respeito e apoio aos pais e aos mais velhos. Respeito fraternal refere-se à harmonia e ao afeto entre irmãos, bem como às relações harmoniosas entre colegas e amigos. Zeng Guofan é um excelente exemplo nesse sentido — ele era muito rigoroso com sua família. Eu também tenho exemplos assim: ao escolher parceiros ou amigos, a forma como tratam os pais, irmãos e amigos é um dos meus critérios de avaliação. Esta tarde, enquanto preparava este manuscrito, recebi a visita de um amigo de Huaqiangbei — o Sr. Chen Haisheng, da Meilong Electronics. Seu negócio é muito bem-sucedido; ele é um líder no setor, responsável com sua família e funcionários, rigoroso consigo mesmo e tolerante com os outros — também um exemplo muito positivo.

Governar o Estado: na antiguidade, os Estados eram territórios feudais de diversos senhores e relativamente pequenos, ao contrário das nações modernas. Uma vez que as etapas anteriores sejam bem executadas, governar o Estado não apresenta problemas. Isso me lembra o ditado: "Quando a própria conduta é correta, ordens são desnecessárias", e também: "Aqueles que seguem o Caminho ganham muito apoio; aqueles que se desviam dele ganham pouco". O mesmo princípio se aplica à gestão de uma empresa e à liderança de uma equipe.

Trazer paz ao mundo: naquela época, “o mundo” se referia às terras do rei Zhou e às regiões influentes vizinhas, como Chu e Nanyue. Também incorporava o antigo ideal sábio de estabelecer virtude e realização — “sabedoria interior e realeza exterior”.

O que foi discutido acima não se resume a um conjunto de teorias ou estágios de desenvolvimento pessoal, mas sim a uma escada da vida com forte significado prático. Ela moldou o caráter e a psicologia de gerações de intelectuais chineses e ainda exerce uma influência sutil sobre nós hoje. Quer percebamos ou não, os conceitos de investigação, conhecimento, sinceridade, retidão, cultivo, regulação familiar, governança e paz influenciam silenciosamente nossos pensamentos e ações. Em última análise, percebemos que a jornada da vida do povo chinês se desenrola ao longo dessa escada confucionista — este é o grande poder da cultura e a fonte da vitalidade e unidade duradouras de nossa nação. Embora a cultura tradicional tenha sofrido graves danos desde o Movimento de Reforma de 1898 até o Movimento Quatro de Maio e, posteriormente, a Revolução Cultural, ela possui a capacidade de se curar e se restaurar. Com a promoção pelas elites sociais e o feedback cultural dos países do Leste e Sul da Ásia, nossa cultura tradicional certamente se reerguerá, e problemas como leite em pó tóxico, medicamentos falsificados e álcool adulterado diminuirão consideravelmente.

Além dos Três Vínculos e das Cinco Constantes, existem também os Quatro Princípios Cardinais e as Oito Virtudes, que podem ser igualmente discutidos numericamente. Falaremos sobre eles na próxima aula, se houver oportunidade. Encerrarei a aula de hoje com um verso da poesia Tang: “Olhando para trás, para onde as flechas atingiram as águias, por mil milhas as nuvens da noite se estendem planas.” Muito obrigado a todos!

Observação: Este artigo foi compilado a partir de um discurso do Sr. Song Shiqiang, Gerente Geral de Shenzhen. Kinghelm Eletrônica Co., Ltda.

Sobre o autor

O Sr. Song Shiqiang atua como palestrante de divulgação científica no Instituto Chinês de Eletrônica e é membro do Banco de Dados de Especialistas em Informação Eletrônica da Associação Chinesa para Ciência e Tecnologia. Ele também é colunista especializado em divulgação científica e especialista em pesquisa de mercado em Huaqiangbei.

O Sr. Song investiu e administra duas empresas em Shenzhen: Slkor Semiconductor Co., Ltd. (www.slkoric.com) e Kinghelm Empresa Eletrônica, Ltda. (www.kinghelm.netAs marcas "SLKOR" e "Kinghelm"Obtiveram reconhecimento internacional e uma sólida reputação."

KinghelmA empresa, com o lema "Conectando o Mundo", começou desenvolvendo antenas para os sistemas Beidou e GPS. Desde então, expandiu sua linha de produtos para incluir antenas de micro-ondas, cabos de radiofrequência e conectores de sinal elétrico, abraçando a era da conectividade inteligente, onde tudo está interconectado.

A Slkor, por outro lado, concentra-se na pesquisa e desenvolvimento de dispositivos de potência, sensores e outros produtos semicondutores. Juntas, essas duas empresas prestam serviços a mais de 20,000 clientes em todo o mundo.

O Sr. Song tem demonstrado consistentemente um grande interesse e realizado pesquisas aprofundadas sobre Huaqiangbei, defendendo ativamente seu desenvolvimento. Seus artigos de pesquisa sobre Huaqiangbei, incluindo "Pesquisa sobre Huaqiangbei", "A Transformação e o Desenvolvimento de Huaqiangbei" e "Uma Refutação das Notícias da Bloomberg sobre Huaqiangbei", foram republicados por importantes veículos de comunicação, como o aplicativo People's Daily, a Agência de Notícias Xinhua, a Associated Press e o Yahoo News.

Com vasta experiência na indústria eletrônica, o Sr. Song goza de amplo reconhecimento e influência nos campos de semicondutores e navegação Beidou. Ele tem trabalhado incansavelmente para fomentar um ambiente de negócios mais favorável em Huaqiangbei, aspirando a estabelecê-la como um emblema proeminente da Reforma e Abertura da China e uma marca distintiva da economia em rápido crescimento de Shenzhen.